第二十三章
大衛的遺言。
撒下 23:1-7。（參閱修訂版及邊註。）
關於這些「大衛的遺言」，我們不必理解為這是他一生中所說的最後一句話，而是他最後的詩歌或詩篇，他最後的異象，因此也是他在生命最後時期心中最掛念的主題。上一章記載的詩篇是一首較早的詩歌，其主要傾向是關於過去。而這首最後的詩篇，其主要傾向是關於未來。這異象的色彩比任何其他異象都更為明亮。儘管這位先知已屆高齡，但他這最後的異象中仍有一種光輝，是之前任何異象所無法比擬的。夕陽在沉入地平線時所散發的光芒，甚至比它在天空中運行至頂點時所散發的光芒更為壯麗。
這首詩歌分為四部分。首先，是一段詳盡的引言，描述了歌者以及賦予他詩歌靈感的啟示；其次，是預言的主題，一位在人類中具有非凡光輝與榮耀的統治者；第三，提及詩人自己的家族以及神與他所立的約；最後，作為與前文的對比，預言了不虔誠者的結局。
I. 在引言中，我們不能不對關於歌者及其所受靈感的莊嚴宣告印象深刻。
「耶西的兒子大衛得著神諭，
那被立為高處的人得著神諭，
雅各神所膏的，
以色列的美歌者說：
耶和華的靈藉著我說，
祂的話在我口中；
以色列的神說，
以色列的磐石曉諭我。」（修訂版）
前四句描述大衛作為說話者；後四句描述神的靈啟示他的話語。巴蘭預言的引言是我們發現結構相似的唯一段落，這兩首詩歌之間的相似之處不僅於此。
「比珥的兒子巴蘭說，
眼目閉住的人說；
得聽神的言語，
曉得至高者的知識，
看見全能者的異象，
眼目睜開而仆倒的人說。」（民 24:15-16，修訂版）
在兩段預言中，翻譯為「說」（saith）的詞都很特殊。雖然它在「耶和華如此說」的公式中出現了兩三百次，但由人類說話者使用時，僅見於這兩處以及《箴言》30:1。巴蘭和大衛都以給出自己和父親的名字作為開場，從而表明他們天生的卑微，並否認自己有任何權利憑藉自己的智慧或洞察力來談論如此崇高的主題。緊接著，他們聲稱自己說的是神的話語。大衛之所以應當被傾聽的所有理由，都歸於這一點。他豈不是「被立為高處」嗎？他豈不是雅各神所膏的嗎？他豈不是以色列的美歌者嗎？作為被立為高處的人，大衛在堅固且持久的基礎上建立了以色列國，他摧毀了所有的敵人，並在全境建立了美好的秩序與繁榮；作為以色列的美歌者，或者如另一種譯法「以色列讚美詩中可愛的人」——即那位被特別賦予恩賜，為榮耀以色列的神而創作讚美詩的人——他被選為這極其非凡且光榮之信息的傳達者，是再合適不過的了。有趣的是，大衛一定是被巴蘭的異象所吸引。摩押山脈那黑暗的牆垣是他熟悉的景象，一定經常讓他想起那位奇怪但卑劣的先知，他曾談到那顆將要如此榮耀地閃耀的星，以及那將擁有如此奇妙統治權的權杖。我們相信，大衛在生命中經常虔誠地渴望了解更多關於那神秘之星與權杖的事；而現在，那渴望得到了滿足；那星如同晨星的光輝；那權杖是一位蒙福統治者的權杖，「那以公義治理人民的，敬畏神治理的」。
引言的第二部分為預言蓋上了四重啟示的印記：1. 「耶和華的靈藉著我說。」因為「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」。2. 「祂的話在我口中。」因為在像這樣的高層異象中，人類的任何智慧都無法創造出哪怕一絲陰影，僅僅由聖靈引導作者是不夠的；這是必須享受言語啟示的宣告之一。3. 「以色列的神說」，那位與以色列立約，並應許給他偉大且特殊恩惠的神。4. 「以色列的磐石曉諭我」，那位信實者，祂的話語如磐石般穩定，祂為以色列提供了一塊根基石，是蒙揀選、寶貴的，如永恆的山嶺般不可動搖。
如此非凡的引言之後，絕不能是普通的預言。如果預言的對象僅僅是大衛的某個地上繼承人，那麼所有這些初步的榮耀化就顯得極不協調。這就像在一個地上王國中，為了宣佈某件最普通的事——例如廢除一項稅收或任命一名官員——而舉行盛大的傳令官隊伍並吹響號角一樣。
II. 我們來到預言的偉大主題——一位治理人類的統治者。《和合本》的譯法有些生硬且晦澀，「那以公義治理人民的」，原文中並沒有與「必須」（must）相對應的詞。修訂版既更直白，也更具表現力：
「那以公義治理人民的，
敬畏神治理的，
他必如晨光。」
這是一個關於非凡統治者的異象，他不僅僅是以色列國的統治者，而是「治理人類」的統治者。所見的統治者，其統治沒有地上的界限，而是遍及有人類的地方。所羅門不可能是所見的那位統治者，因為儘管他的帝國廣闊，但他只是以色列的王，而非人類的王。所羅門統治的範圍，僅僅是地球可居住地的一小點，甚至只是當時已居住地區的一小部分。如果「治理人類者」這一稱號可以被任何君王所佔有，那麼擁有百二十七省的亞哈隨魯，或亞歷山大大帝，或其他任何世界君王，才會有權要求它。但這種應用是不可能的。這個異象中的「治理人類者」，一定被大衛認定為那位「地上萬國都必因他得福」的主。
特別值得注意的是，這位統治者的第一個特徵是「公義」。在人類的語言中，沒有比這更宏大、更莊嚴的詞了。即使是愛或憐憫，也無法凌駕於公義之上。這並非大衛異象中偶然出現的表達，因為它在所有預言彌賽亞的預言中都是共通的。「看哪，必有一王憑公義行政。」「從耶西的本必發一條……耶和華的靈必住在他身上……公義必當他的腰帶。」新約中不乏頌揚主耶穌愛與憐憫的經文，但同樣清楚地表明，公義是祂一切工作的基礎。「我們理當這樣盡諸般的義」，這是祂消除約翰對祂受洗之異議時所說的話，這句話描述了祂一生的事業：為祂的子民並在祂的子民中盡諸般的義——為他們，滿足公義律法的要求並承擔罪惡的公義刑罰；在他們裡面，注入祂自己的公義靈，將他們塑造為祂公義榜樣的樣式，將公義的全部律法總結為愛的律法，並藉著祂的恩典將那律法灌輸到他們心中。這本質上就是基督的工作。沒有人能說基督所闡述的宗教生活是一種鬆散、狂熱的情感或感傷的靈性，而將十誡拋諸腦後。對於那位說「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」的主來說，沒有什麼比這更違背祂的心意了。對於那位不僅滿足於維持十誡的字面意義，而且用祂的「但我告訴你們」將其誡命深入到人類靈魂關節與骨髓的主來說，沒有什麼比這更不像祂的精神了。
基督救恩在理論上的偉大特徵是藉著公義；在實踐中，它促進公義的效果也同樣顯著。對於任何想藉著白白恩典的幌子來破壞公義律法的人，「那聖潔公義者」的話語如永恆的責備般矗立：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」
正如基督的工作建立在公義之上，它也始終是「敬畏神」而行的——對祂的旨意有最高程度的尊重，對祂的律法有敬畏之心。「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」這是我們從基督口中聽到的第一句話；而最後的話語之一是：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」沒有什麼座右銘比這句話更適合祂的一生：「我的神啊，我樂意照祢的旨意行。」
在展示了統治者的品格後，異象接著描繪了祂統治的果效：
「他必如晨光，如日出的早晨，
如無雲的清晨，
雨後的晴光，
使地發生嫩草。」
但為什麼在翻譯中要加入未來的「必」字，而原文中卻沒有呢？我們難道不能將詩人視為正在閱讀一幅異象——一幕幕景象在他心靈的眼中展現出其全部的美感嗎？當神聖的統治者顯現時，一種美好的影響似乎籠罩了大地，就像無雲的早晨太陽升起，又像雨後陽光普照時青草顯現的模樣。沒有什麼意象比這更令人愉悅，也沒有什麼比這更適合應用在基督身上。晨光的意象展現了基督那令人歡欣的影響力，為有罪者帶來赦免，為病患帶來健康，為絕望者帶來希望；祂確實就像晨光，以輝煌照亮天空，以美麗裝點大地，使疲憊的雙眼重現光彩，使蒼白的臉頰恢復紅潤，使憂傷的心靈重獲健康與希望。另一個象徵——雨後明亮閃耀的青草——其核心思想在於更新的美麗與成長。大雨擊打青草，正如沉重的試煉擊打靈魂，但當晨光清晰地照耀時，青草便恢復過來，閃爍著更清新的光澤，並以更強勁的活力生長。因此，當基督在試煉後照亮心靈時，新的美麗、新的成長與繁榮便隨之而來。當這位公義的日頭如此照耀時，對個人而言，理解力變得更清晰，良心更剛強，意志更堅定，習慣更聖潔，性情更寧靜，情感更純潔，渴望更屬天。在群體中，歸信的人數增多，靈魂在聖潔的美麗中穩步前行；智慧得以傳播，愛戰勝了自私，基督的精神修正了紛爭與瑪門的精神。所羅門以最令人欣喜的技巧，借用了他父親的部分意象，描繪了新娘的圖畫，新郎的光輝灑落在她身上：「那向外觀看、如晨光發現、美麗如月亮、皎潔如日頭、威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」
III. 接下來是大衛對自己家室的暗示。在我們的譯本以及《修訂標準版》的經文中，這段話旨在指出剛才描述的光明異象與詩人自己家庭之間的悲慘對比。它表明他的家室或家族並不符合預言中的圖畫，也不會實現晨光與生長之草的象徵；但因為神與他立了永遠的約，是凡事穩妥、萬無一失的，這就使他滿足了；儘管他的家室並未興旺，但這約卻是他一切的救恩與一切的渴望。
然而在《修訂標準版》的邊註中，我們有另一種譯法，將這一切完全反轉過來：——
「我的家在神面前豈不也是這樣嗎？
神與我立了永遠的約，
凡事穩妥、萬無一失：
我一切的救恩與一切的渴望，
祂豈不使它生長嗎？」
這與許多學者的譯法（如 Boothroyd, Hengstenberg, Fairbairn）相吻合，基於外部證據，必須被視為可採納的。若果真如此，內在證據也強烈支持這一點。如果大衛引入他的家庭只是為了說他們被排除在榮耀的異象之外，他有什麼理由要提到他們呢？我們能認為大衛這樣一個情感極其豐富的人，會因為自己個人得到了供應，而他的家庭卻沒有，就感到如此高興嗎？更進一步說，如果惡人的結局已經在第五節中提到，為什麼他要在接下來的經文（撒下 23:6-7）中通過對比來描述惡人的結局呢？若採用舊譯本，這段經文會變得極其糾結且不自然。
如果我們沒有弄錯，這段經文的關鍵在於「我的家」這個表達。我們容易將其視為家庭圈子，但它應該被理解為統治王朝。哈布斯堡王朝、漢諾威王朝、薩伏依王朝所指的，與任何國王個人的家庭完全不同。因此，當大衛談到他的家時，他指的是他的王朝。在這個意義上，他的「家」已成為最恩慈應許的對象。「耶和華應許你，必為你建立家室……你的家和你的國必在我面前永遠堅立……大衛王進去，坐在耶和華面前，說：……我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？……你又論到你僕人的家，至於久遠的將來。」在那一刻，這位國王深刻地感受到，他的家比他個人更顯著地成為神應許的對象。激發他感恩之情達到頂點的，正是對他家室的恩慈供應。毫無疑問，此處經文所指的「凡事穩妥、萬無一失」的約，正是先知拿單向他宣告的那個約，那個為他的家室提供保障的約。我們不可能認為他在回憶這個約時，卻說：「我的家在神面前卻不如此」（修訂版）。
但請採用邊註的讀法——「我的家在神面前豈不也是這樣嗎？」我的王朝難道不包含在這個應許的範圍內嗎？祂豈不是與我立了永遠的約，凡事穩妥、萬無一失嗎？祂豈不使這應許——這是我一切的救恩與一切的渴望——生長、結實嗎？將大衛描繪成在這一歡樂時刻，為他的王朝所獲得的長久延續與繁榮的應許而自豪，遠比糾結於他家庭成員的不幸狀況要自然得多。
未來的歷史事實也與這一解釋相符。大衛的家室或王朝的統治，至少在許多代中，難道不是大體上公義的、在敬畏神中進行的，並伴隨著巨大的繁榮與祝福嗎？大衛本人、所羅門、亞撒、約沙法、希西家、約西亞——還有哪個國家曾有過這麼多像基督一樣的君王？與此形成鮮明對比的，主要是那背道的十支派王國，自始至終偶像崇拜、羞辱上帝！至於他家室的成長或持續的生命力，即他那「雨後的明亮照耀」，神難道沒有應許要祝福它，並使它在祂面前永遠延續嗎？他知道，儘管有時在屬靈上沉睡，他的家室仍會存留，直到一個活的根從耶西的本發出，直到生命的君王從中誕生；一旦那著名的植物被興起，就不用擔心家室會被永遠保存。從這一點開始，它將開啟一段新的榮耀歷程；不，這正是他所預言的那位統治者，既是大衛的子孫，又是大衛的主；這是大衛的根，也是大衛的後裔，是明亮的晨星。被引導到他家室未來經歷的這一階段，他無需進一步的保證，也不再有其他的渴望。那臨到他並應許他的約，是凡事穩妥、萬無一失的。這榮耀的前景耗盡了他所有的願望。「這是我一切的救恩與一切的渴望。」
IV. 預言的最後一部分，作為對主要異象的對比，是對惡人結局的預測。修訂後的譯文要清晰得多：
「但惡人必都像荊棘被丟棄，
人手不敢拿它；
拿它的人，
必帶鐵器和槍桿，
他們必在原地被火焚燒。」
雖然有些人傾向於認為基督的權杖僅僅是憐憫的權杖，但聖經一貫的表述卻非如此。在此，正如大多數關於基督君王職分的預言一樣，憐憫與審判有著教導性的結合。在以賽亞最溫柔的預言之一中，他介紹彌賽亞是被神的靈所膏，以宣告「我們神報仇的日子」。在隨後的異象中，彌賽亞凱旋而來，「穿著染了血的衣服，在祂的憤怒中踐踏百姓，在祂的烈怒中蹂躪他們」。瑪拉基宣告祂是「公義的日頭，其光線有醫治之能」，同時祂的日子必如火爐，將驕傲的和行惡的像碎秸一樣燒盡。施洗約翰看見祂「手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但糠秕要用不滅的火燒盡」。用祂自己的話說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」而在《啟示錄》中，當萬王之王、萬主之主與祂的新娘成婚時，祂出現時「穿著濺了血的衣服，有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡」。
這也是必然的。憐憫與審判的結合，是祂統治基礎——公義——的必然結果。罪是祂所憎惡的可憎之物。將人從罪中分離出來，是祂統治的宏偉目的。為此，祂將祂的子民吸引到與祂聯合，從而永遠除去他們的罪孽，並為最終從他們心中除去一切罪惡，使他們的本性完全同化於祂聖潔的本性而預備。進入這種關係的人是有福的；但對於那些儘管祂做了這一切，卻仍選擇罪惡勝過祂的人，禍哉！「惡人必都像荊棘被丟棄。」
哦，讓我們不要滿足於僅僅欣賞基督美麗的意象！讓我們不要以為僅僅以愉悅的心情想到祂是晨光——一個沒有雲彩的早晨，照亮大地，使大地在雨後陽光下閃爍著光澤——就足夠了！讓我們不要滿足於知道耶穌基督帶著慈愛的使命來到世上，並認為我們終有一天會分享祂工作的福分！如果我們沒有與基督個人聯合，任何這類事情都對我們無益。我們必須作為罪人個別地來到祂面前，投靠祂那白白賜予、不配得的恩典，並刻意接受祂的義作為我們的衣裳。那時，也只有那時，我們才能歌唱：「我因耶和華大大歡樂；我的心靠神快樂；因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「IV. 預言的最後一部分，作為對主要異象的對比，是對惡人結局的預測。」：本段反映了對末世審判與永刑的傳統理解；其他宗派如部分自由派神學或普救論者，則傾向於將此類經文視為象徵性的道德警示，或主張最終的救贖可能包含更廣泛的範圍。